作者：林玮（浙江大学影视艺术与新媒体学系系主任）

　　2022年，央视“春晚”已经办了四十届。作为全球华人的共同期盼，它有一个突出特征，就是雅俗共赏。雅者赏其质，俗者乐其澜，每一个人对“年味”的感受都可以在一台晚会中得到满足，情感有共鸣，诉求有回应，这是春节联欢晚会的“联欢”本意。

　　而宋韵文化的重要内涵，也是雅俗共赏，如词曲、评话、杂剧、皮影等中国传统大众文艺，均出现于宋代。不离烟火气，这是中华美学精神的独特韵味，它不把“文艺范”置于高雅的“云端”，而强调世俗生活中自有真谛，知者自知，不待外求。如今的“春晚”，就把这一韵味发挥得恰到好处。

　　北宋王希孟的《千里江山图》与元代黄公望的《富春山居图》，都可谓宋韵的典范之作。黄公望生于宋末，深受宋韵熏陶。他们笔下的山水，并不全然一派高远清逸，而是在山水间蕴含着村落、楼阁、渔船，蕴含着一个时代的审美典范。这种典范在春晚上被演绎为创意音舞节目《只此青绿》和《忆江南》，便把其中“雅”的一面趋向了“俗”化。为今人理解古人，追慕古人，提供了崭新的途径。

　　在节目中，绿水青山化为曼妙的舞者，层峦叠嶂是高高的发髻与轻盈的身姿；行者樵夫渔父并怡然自得，垂钓、担柴、行旅与吟诵之中都透露着诗意与仙气。这种文艺范不离世俗味，又超越了世俗味。特别是《忆江南》中，以当代文艺大家扮演古代文艺大家，让今人熟悉的两岸影视明星出现在一个画框之中，由俗入雅。平淡间有无限深情，日常生活中蕴藏人生真趣，令人不禁拍手：这就是宋韵的文艺范。

　　把古画转化为文艺节目，是把平面转化为立体，使原本需要想象力介入的二维空间变成了可以直接感知的三维世界。这种转变本身，就是化雅成俗的显现。而在这一过程中，宋韵文化的沉浸感也得到了富有技术性的当代表达。

　　所谓“沉浸感”，在绘画中可以名为“空间意识”。观《富春山居图》最为人称道者，莫过于其散点透视带来的沉浸之感，人观画如在画中，人随景移，又阔大高远，使人失却在景中；而《千里江山图》的独特在绢本设色，以青绿山水呈现江南风貌，有渔村野市、水榭亭台、茅庵草舍，又有捕鱼、驶船、游玩、赶集。这种动静结合，人景同一的空间意识，以宋人郭熙《林泉高致》中的名言论，即“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者，画凡至此，皆入妙品。”《富春山居图》与《千里江山图》无疑都是妙品，只是其妙何以体现为“可行可望，可游可居”的沉浸感，今人对此种理论概括，难免有隔靴搔痒之痛。

　　而春晚的节目《只此青山》与《忆江南》就把这种沉浸感淋漓尽致地表达了出来。舞蹈《只此青绿》不但化人为山，以山作人，还把《千里江山图》变为整个演播大厅声光电的山水屏，曲折典雅；《忆江南》更将“家在富春江上”的生存体验通过演员的直接演绎，表现为毫无阻隔感的“诗意地栖居”，使中华美学的韵味扑面而来。其实，人们对宋韵并不陌生，陆游、苏轼的诗词可谓妇孺皆知。那种既熟悉又陌生的感觉，是沉浸式审美体验得以生发的重要缘由。

　　中华传统美学，不只是挂在墙上的阳春白雪，更是百姓日用浸染其间的生活环境和文化氛围。在宋代，它就是丝绸、茶酒、瓷玉、园林，就是饮食、服饰、花饰、香道，就在普通人的寻常生活之中。今人传承中华传统美学，要紧的也是打造这种富有当代生活气息的“文化”——一种令人愿意长久沉浸其间的文化。

　　《千里江山图》和《富春山居图》都以“山”和“水”为题，都聚焦江南，都以人同天地和谐共生的景象为表现对象。这是中华美学精神的至高境界，是在雅俗共赏的尘世间另立出一个生态的乌托邦。陶渊明说：“死去何所道，托体同山阿”，就是这种生态观的朴素表达。

　　《只此青绿》用人做山体，是古人与自然对话的艺术呈现。辛弃疾说“我见青山多妩媚，料青山见我应如是”，李白说“相看两不厌，只有敬亭山”，都是这种意境的表达。而《忆江南》开篇即说“富春山水非人寰”，更是把自然天地当做超拔于尘世的仙境加以礼赞。它不是“人寰”，却又在“人寰”之中。中国人寄情山水，亦不是要避世苦修，求得清誉，而只是打柴钓鱼，看“远山长，云山乱，晓山青”。在这些千姿百态的山水中，体认到“人与自然是生命共同体”。

　　在宋韵文化的表达中，“人与自然是生命共同体”绝不仅是要保护环境那么简单。苏轼任杭州通判，巡查富阳，写下《行香子·过七里濑》，时年三十七岁；陆游结束军旅生涯，返回山阴，路过桐庐，写下《鹊桥仙·一竿风月》，时年四十六岁。要体会人与自然作为生命共同体的那种天人合一之境界，没有相当阅历和积累是不行的。《只此青绿》与《忆江南》以复杂的现代媒介技术为内里，呈现出的却只是简简单单、繁华落尽的姿态、诗词和演技，极富意涵地将宋韵文化于最精美繁复中返璞归真、洗尽铅华的感觉表现了出来。

　　《光明日报》（ 2022年02月18日 16版）